Manuela Ghizzoni | Archivio attività politica 2006-2018

Il ruolo della cultura italiana dal Medioevo all’età moderna nel progetto per la costruzione di una nuova identità europea

Mentre il nostro patrimonio monumentale e artistico soffre di quotidiane difficoltà, mentre le nostre biblioteche e i nostri archivi di Stato vengono spesso abbandonati al degrado, mentre i nostri scavi archeologici rischiano di sgretolarsi, il prestigio dell’Italia continua ancora a pulsare nei centri di studio sul Rinascimento più prestigiosi d’Europa. In Francia, in Germania, in Inghilterra e in Spagna importanti centri di ricerca considerano la nostra lingua e la nostra letteratura, le nostre opere d’arte e i nostri centri storici, i nostri scienziati e i nostri filosofi, i nostri musicisti e i nostri architetti come una grande ricchezza della cultura europea.
Un «mito» dell’Italia che — nonostante il disimpegno degli Istituti italiani di cultura all’estero, progressivamente depotenziati e ormai trasformati soprattutto in vetrine di prodotti commerciali — continua a sopravvivere grazie allo straordinario patrimonio che abbiamo ereditato.
Del ruolo della cultura italiana nel Rinascimento e dell’importanza della cultura rinascimentale nella complessa e contraddittoria costruzione contemporanea dell’identità europea, parliamo con quattro studiosi che dirigono prestigiosi istituti e seminari di ricerca. In occasione della nascita a Cosenza del «Centro Internazionale di Studi Telesiani Alain Segonds» e del «Coordinamento dei centri di ricerca europei sul Rinascimento», abbiamo incontrato Peter Mack (direttore del Warburg Institute di Londra), Jürgen Renn (direttore dell’Istituto di Storia della Scienza del Max Planck di Berlino), Maria José Vega (direttrice del Seminario di Poetica del Rinascimento dell’Università Autonoma di Barcellona) e Philippe Vendrix (direttore del Centre d’Etudes Supérieures de la Renaissance di Tours).
La centralità della nostra lingua e la presenza di studiosi italiani nei gruppi di ricerca sono due condizioni che ritornano con insistenza nei discorsi dei nostri quattro interlocutori. «Nell’Istituto Warburg — esordisce Peter Mack — chi vuole studiare il Rinascimento deve conoscere bene l’italiano e il latino. Abbiamo molti studenti, dottori di ricerca e professori italiani che frequentano la nostra biblioteca, ma chi si iscrive ai nostri corsi deve essere padrone della lingua. La cultura italiana e le sue espressioni artistiche occupano un posto centrale nei nostri programmi scientifici, sin dai tempi di Aby Warburg. Non a caso dei quattro professori che insegnano da noi, due sono italiani: Guido Giglioni e Alessandro Scafi».
«Dopo il tedesco e l’inglese — aggiunge Jürgen Renn — l’italiano è la lingua più parlata. Il nostro Istituto, nato nel 1994, si occupa di storia della scienza dall’antichità alla contemporaneità. All’interno di un arco cronologico così vasto, il Rinascimento occupa una posizione di grande rilievo: è un periodo chiave per capire l’evoluzione della scienza verso la modernità. E, naturalmente, in questo contesto l’Italia assume un ruolo importantissimo. Per questo abbiamo intrecciato rapporti scientifici con il Museo Galileo di Firenze, diretto da Paolo Galluzzi, e con l’Università di Bergamo, il cui rettore Stefano Paleari è venuto più volte a Berlino. Tra i tanti ricercatori stranieri che lavorano da noi, il gruppo italiano è certamente il più consistente: penso, tra gli altri, a Matteo Valleriani (che si occupa di idrodinamica) e a Pietro Omodeo (che indaga il dibattito astronomico tra Cinque e Seicento)».
«Nel nostro seminario sulle poetiche rinascimentali — sottolinea Maria José Vega — l’italiano è la prima lingua dopo il castigliano e il catalano. Tutti i nostri collaboratori lo leggono e lo parlano. E tra i ricercatori di cinque Paesi europei che ne fanno parte, quasi un quarto sono italiani. Per noi, che studiamo con particolare attenzione la letteratura spagnola e la sua diffusione, è fondamentale misurarsi con il dibattito teorico sulla poetica e sui commenti ad Aristotele: abbiamo tradotto Robortello, Bonciani e altri trattatisti e, recentemente, abbiamo scoperto una traduzione spagnola perduta della Circe di Gelli, pubblicata nel 1551, l’unico esemplare rimasto. Con il sostegno dell’Istituto Catalano di Ricerca Avanzata e del governo spagnolo, il nostro gruppo lavora su testi latini, italiani e spagnoli dell’Europa controriformista, per cercare di capire le condizioni di scrittura e di lettura dei libri…».
«Anche a Tours — aggiunge Philippe Vendrix — la cultura italiana è stata sempre essenziale nelle nostre linee di ricerca. Basti pensare al fatto che nel 1956, al momento della nascita del centro, il quadro cronologico tracciato dai fondatori prevedeva un itinerario segnato da due grandi autori, Petrarca e Cartesio: quasi a sottolineare il legame tra i nostri due Paesi e l’Europa. Un legame che investe anche il territorio: nella regione di Tours, per esempio, è fortissima la presenza di Leonardo da Vinci. Nel corso degli anni la collaborazione con centri e ricercatori italiani è stata importante. Non a caso ci sono gruppi che lavorano su Leonardo (su cui stiamo preparando una mostra straordinaria che andrà anche a Tokyo e a New York), su Gesualdo da Venosa (vogliamo mettere in rete la sua produzione musicale) o sulla diffusione dei libri italiani in Europa (con particolare attenzione agli spostamenti dei tipografi)».
Proprio di fronte all’attuale crisi politica dell’Europa (testimoniata in maniera lampante dai risultati delle ultime elezioni) e al diffondersi in diversi Paesi di rivendicazioni localistiche e regionalistiche, riflettere sulla «repubblica delle lettere» e sulla circolazione di scrittori, artisti, filosofi nei vari centri culturali europei durante il Rinascimento potrebbe essere un’utile base di partenza per ridiscutere un’identità sempre più frantumata: all’odierna Europa delle banche, della finanza e del commercio, potrebbe contrapporsi un’Europa della cultura, della libera circolazione delle idee e degli uomini, in cui la riscoperta del passato — e il dibattito sulla pluralità e la differenza, determinato dalle grandi rivoluzioni religiose, cosmologiche e geografiche — diventa uno strumento per comprendere il presente e prevedere il futuro.
«Nel Medioevo e nel Rinascimento — riprende Mack — c’era, in un certo senso, un’Europa unita sul piano intellettuale. Nel Medioevo, particolarmente, il latino era una lingua franca in cui si esprimevano i vari saperi (letteratura, scienza, filosofia, teologia) e che consentiva ai principi di comunicare tra loro. Nel Rinascimento la cultura classica (latino e greco assieme) occupa una centralità nei processi dell’identità europea. Ma non bisogna dimenticare che le varie letterature si esprimono anche attraverso le nascenti lingue nazionali, talvolta molto distanti tra loro, come appare nel Nord Europa. Ma è proprio qui la sfida: far convivere identità e differenza…».
«La nozione dell’identità — incalza Vendrix — è molto complessa. Nel Rinascimento gli storici ritrovano le radici di come una identità si possa costruire attraverso una serie di intrecci e di cambiamenti radicali. La Riforma religiosa rivoluzione le coscienze, il copernicanesimo rivoluziona il cosmo, la scoperta dell’America rivoluziona la geografia e l’antropologia. Si tratta di un’Europa che scopre la differenza e che sperimenta in maniera positiva coabitazioni tra saperi e popoli diversi, tra culti e culture differenti. Un confronto con l’«altro» che ci fa capire l’importanza di processi che si esprimono in maniera plurale: non esiste l’identità, ma esistono le identità…».
«Se pensiamo alla nascita della scienza moderna — specifica Renn — ci rendiamo conto che il Rinascimento esalta la combinazione di saperi scientifici e saperi umanistici. La scienza non è un’attività isolata dal contesto, ma interagisce con uomini e con esigenze vitali. Considerare oggi la ricerca scientifica come pura e unica espressione di esigenze economiche e militari sarebbe un errore gravissimo: i legami con la cultura umanistica, con l’arte, sono fondamentali per ritrovare un legame essenziale con l’umanità…».
«E non bisogna dimenticare — conclude Vega — che il Rinascimento è segnato anche dall’invenzione della stampa e dalla circolazione dei libri, di quei “maestri muti” che penetrano nella case e nelle coscienze non solo dei signori e dei ricchissimi, come accadeva con i manoscritti. E questa circolazione dei libri e delle idee — nonostante le guerre e le divisioni, nonostante l’intolleranza e l’Inquisizione — era un momento costitutivo della repubblica europea delle lettere…».

Da oggi farsi un selfie con l’autoritratto di Rembrandt come sfondo è permesso. Uno dei templi dell’arte, la National Gallery, ha cancellato il divieto di scattare foto alle opere della sua collezione permanente, della quale Rembrandt è una delle attrazioni, e in Gran Bretagna è partita la polemica. Davanti alla difficoltà di controllare l’uso di smartphone e tablet da parte dei visitatori — se per cercare notizie su un’opera o per scattare foto — già il Louvre e il Moma avevano ceduto, mentre nella sua riforma il ministro ai Beni Culturali Dario Franceschini propone la stessa cosa, anche lui suscitando polemiche.
Nel dibattito inglese, c’è chi difende il selfie, e lo scatto a un dettaglio di un quadro, magari per ristudiarselo a casa, come un vero passo avanti per l’arricchimento culturale. Dall’altro lato, c’è chi si preoccupa della dissacrazione. Uno per tutti, Michael Savage, autodefinitosi nel suo blog «storico dell’arte scontroso », che critica la «fine dell’ultimo bastione della quieta contemplazione». Ma anche il Guardian si è schierato, con un editoriale contro coloro che «preferiscono fotografare ed essere fotografati invece di guardare» allargando le critiche ai musei che altrove nel mondo già lo permettono, come il Louvre appunto. Il critico d’arte Barrie Garnham pensa più concretamente ai flash e fa l’esempio di un altro museo londinese, la Wallace Collection: «Lì c’è un’ampia selezione di acquerelli schermati perché anche la luce normale li danneggerebbe », spiega allarmato, mentre l’esperto Sam Cornish, dal sito Abstract Critical deplora: «La cosa più grave è la cultura del “non guardare” che le macchine fotografiche promuovono».
Ma come spiega il dettagliato comunicato della National Gallery, emesso nei giorni scorsi, «l’introduzione del wi-fi gratuito nelle aree pubbliche del museo è uno dei passi che stiamo facendo per migliorare l’accoglienza: permette di avere informazioni in più sulle opere ». E siccome così sono aumentati smartphone e tablet, gli assistenti, si spiega, trovano sempre più difficile «distinguere l’uso fotografico ». Ecco perché, pur continuando a proibire i flash e l’uso commerciale, le foto sono state permesse.
C’è però chi trova che tutto ciò sia solo un passo avanti e non un banale cedimento. Lo scrittore Sam Leith, sull’ Evening Standard, è categorico: «L’idea che il nostro incontro con un’opera d’arte in un museo sia un confronto diretto fra una coscienza riconoscente e una luminosa singolarità artistica è pura fantasia ». E oltre a ricordare che non a caso tutte quelle opere hanno anche un valore di mercato, elenca: cornice, posizione in cui il quadro è appeso, ambiente della sala, umore del visitatore in quel giorno, prezzo del biglietto, per non dire del contesto culturale in cui è nata l’opera, l’iconografia, e tutto il resto. Non contento, difende proprio il selfie: «Un’ampia parte del piacere che proviamo nel trovarci davanti a un capolavoro è proprio dovuta al fatto di essere lì». E poter poi dire: «Io ci sono stato ».
È quello che ha fatto, per sperimentare la novità, la giornalista e commentatrice del Guardian Zoe Williams, scattando nel bel mezzo della National Gallery tre selfie, uno con un ritratto di donna che suona la spinetta di Vermeer e due con autoritratti, il primo del seicentesco italiano Salvator Rosa e l’altro con un Rembrandt sessantenne. “Il selfie originale”, come lo chiama lei, che nell’esperienza ha raccolto qualche commento negativo di altri visitatori, un certo imbarazzo e una certezza: «Nessun timore, il museo non sarà travolto da una massa di gente che fa selfie».